Assim como para cada vela se estende uma intenção, cada cultura se encarrega de agregar a ela um significado Continuar a ler
TRIBO KARIRI-XOCÓ
Localização. Os Kariri-Xocó estão localizados na região do baixo São Francisco, no município alagoano de Porto Real do Colégio, cuja sede fica em frente à cidade sergipana de Propriá. As duas cidades estão ligadas pela ponte que serve de eixo entre a região sul e o nordeste brasileiro, como parte da BR-101. A aldeia e o posto indígena estão cerca de um quilômetro da praça central da cidade.
Representam, na realidade, o que resta da fusão de vários grupos tribais depois de séculos de aldeamento e catequese. Seu cotidiano é muito semelhante ao das populações rurais de baixa renda que vendem sua força de trabalho nas diferentes atividades agro-pecuárias da região. Contudo, pode-se dizer que é um grupo que tem sua indianidade preservada pela manutenção do ritual do Ouricuri.
Em novembro de 1978 esta identidade foi revitalizada pela retomada da Fazenda Modelo ou Sementeira, então administrada pela Companhia de Desenvolvimento do Vale do São Francisco (CODEVASF) e por eles considerada parte de seu território ancestral. Esta conquista estimulou uma política de reformulação positiva de sua identidade, quer como “índio” (genérico), quer como Kariri-Xocó.
Nome. A denominação Kariri-Xocó foi adotada como conseqüência da mais recente fusão, ocorrida há cerca de 100 anos entre os Kariri de Porto Real de Colégio e parte dos Xocó da ilha fluvial sergipana de São Pedro. Estes, quando foram extintas as aldeias indígenas pela política fundiária do Império, tiveram suas terras aforadas e invadidas, indo buscar refúgio junto aos Kariri da outra margem do rio.
Kariri (ou Kirirí), por outro lado, é um nome recorrente no Nordeste e evoca uma grande nação que teria ocupado boa parte do território dos atuais estados nordestinos desde a Bahia até o Maranhão. As referências a Xocó (ou Ciocó) remontam ao século XVIII.
A denominação Kariri-Xocó para se referir ao grupo, identificar a aldeia bem como o posto indígena é, porém, recente, posterior à criação da FUNAI. O posto em Colégio, fundado em 1943, recebeu o nome de Posto Indígena Padre Alfredo Dâmaso, modificado depois para P.I. Kariri. Apesar disso, em 1960 Hohenthal Jr. identifica como Xocó a comunidade indígena de Porto Real do Colégio.
No interior do grupo esta dupla denominação também pode causar disputa ou motivar união. Quando ainda aspiravam conquistar de volta a ilha de São Pedro, juntamente com os Xocó que permaneceram no município sergipano de Porto da Folha, a ascendência Xocó era a mais acionada. Por outro lado, quando perceberam que a conquista das terras da Fazenda Modelo ou Sementeira era politicamente viável, a identidade Kariri se sobrepôs.
Língua. Os Kariri-Xocó não preservaram sua língua. Apenas alguns termos foram mantidos. Clarice Novaes da Mota, em As Jurema told us (1987), faz minucioso levantamento de vocábulos indígenas usados pelos Kariri-Xocó para designar plantas mágicas e medicinais por eles utilizadas. Os mesmos afirmam preservar “na idioma”, como se referem à sua língua extinta, expressões mágicas do ritual do Ouricuri.
População. De acordo com dados fornecidos pela FUNAI, em 1997 a população Kariri-Xocó estava estimada em 1.500 pessoas, número que vinha sendo repetido desde, pelo menos, 1993.
Em notícias publicadas na Gazeta de Alagoas de 22-11-92 e 1-10-93, porém, os números variam de “1.700 índios” na primeira data para “2.500 integrantes” na segunda. Cabe ressaltar que esta última notícia se refere à ida de um representante do grupo à Câmara Municipal de Maceió para pedir apoio dos vereadores à causa das terras indígenas. O número, portanto, neste contexto, não é um dado imparcial.
Conforme relatório do primeiro agente do Posto Indígena, havia, em 1944, 166 pessoas identificadas como índios. No início de meu trabalho de campo, em 1979, havia 728 índios registrados no Posto da FUNAI. Em 1983 o número se elevara para 1.050, em parte devido à reocupação de terras da Fazenda Modelo ou Sementeira, que provocou a volta à aldeia de parentes dispersos e tornou vantajoso o casamento misto, numa região de escassez de terras.
Ao tratar da demografia Kariri-Xocó é preciso levar em conta que entre as pessoas que se auto-identificam como índias e como tal são identificadas pelo grupo e pelos não índios, há negros, loiros de olhos azuis e biotipos ameríndios. Ser índio em Porto Real do Colégio significa ser filho da aldeia e conhecer o segredo do Ouricuri, desde a primeira infância. Há, porém uma diferenciação interna. Se a pessoa tem pai e mãe identificados como Kariri e/ou Xocó, é descendente. Se, além disso freqüenta o Ouricuri, é conhecedor. Para ser realmente membro da aldeia, pois, o ideal é ser descendente e conhecedor. Há, contudo formas atenuantes: a parte não-índia de um casamento misto pode vir a ser um caboclo de entrada se, merecendo a confiança do grupo, for convidado pelo pajé a freqüentar o Ouricuri. Há ainda a condição de cabeça seca, que inclui todos nós que não conhecemos o segredo do Ouricuri.
História do contato. Os jesuítas chegaram às margens do rio São Francisco provenientes dos Colégios da Bahia e de Pernambuco. A cidade de Porto Real do Colégio tem este nome por ter-se originado da Residência do Urubumirim, fundada em terras doadas ao Colégio Jesuíta de Recife. Em torno desta Residência foram estabelecidas duas aldeias para fins de catequese, de acordo com a Lei de 4 de junho de 1703. Esta lei se baseava no Alvará Régio de 1700, que determinava que “a cada missão se dê uma légua em quadra para a sustentação dos índios e missionários”. A aldeia de Colégio estava a sete léguas a montante de Penedo e a de São Brás, cerca de duas léguas acima de Colégio. A área das duas aldeias seria de “duas léguas de frente por uma de fundo”, dimensões que vamos encontrar registadas em toda a documentação oficial e que é mantida pela tradição oral do grupo.
Com a expulsão dos jesuítas em 1759, suas fazendas de gado foram arrematadas em hasta pública. As aldeias indígenas, porém, passaram para a administração de outros missionários ou à leiga, apoiada por um assistente espiritual.
Na aldeia de Colégio viviam Cropotós, Cariris, Aconans, Ceococes (certamente plural de Ciocó ou Xocó) e Prakiós. A aldeia missionária é, pois, o berço do “caboclo”, identificação genérica que, no século XIX adquire um conteúdo racista, através do qual a política do Império irá desqualificar as populações indígenas numa política a que o jurista Dalmo Dallari denomina “anti-aldeia”. Alegando a inexistência de “índios de raça primitiva”, as aldeias são extintas em 17 de julho de 1873 pelo Ministério de Agricultura, Comércio e Obras Públicas.
Curiosamente, a tradição oral do grupo, como aliás ocorre entre outras populações indígenas do Brasil, atribui o direito à posse imemorial das terras a uma doação do imperador Pedro II. No caso, a mesma teria ocorrido em sua viagem à cachoeira de Paulo Afonso em 1859. D. Pedro efetivamente esteve em Porto Real do Colégio e foi recebido por um grupo de índios. O episódio está registrado no diário de viagem do imperador que se refere aos índios como “descendentes de raça já bastante cruzada” (Pedro II, 1959: 111). A política fundiária do Império parece reforçar a idéia que desta população fazia o imperador e nenhum termo de doação foi localizado nos arquivos pesquisados.
Da “Rua dos Índios” para a Fazenda Modelo. Uma série de circunstâncias fazem com que 459,4 hectares de toda esta terra fiquem, com as destinações mais diversas, em poder do Estado, quer no Império, quer na República. Em 1978, quando administrada pela CODEVASF, parte destas terras, correspondentes à Fazenda Modelo, é ocupada pelos Kariri-Xocó, que alegam direito de posse imemorial. A ocupação se dá logo após a chegada ao baixo São Francisco do Projeto das Áreas Inundáveis da CODEVASF, que vem alterar as estruturas fundiárias de toda a região. Da área original os índios já haviam recebido 50 hectares após a criação do Posto Indígena e mantinham preservando-lhe a mata original, as terras do Ouricuri (cerca de 100 hectares, de acordo com o Parecer da FUNAI n. 138/86 GT Port. Interministerial 003/83 Dec. 88 188/83), mantida intacta pelo respeito ao segredo e aos poderes sagrados por parte dos Kariri-Xocó e pelo receio de conseqüências mágicas por parte dos não-índios.
A área indígena foi delimitada como de posse indígena permanente através da Portaria n. 600 de 25-11-91. Pelo Decreto de 4 de outubro de 1993 a área foi homologada com 699,35 ha ( PETI/MN).
Ao invadirem a fazenda, ocupam todas as suas dependências. Aos poucos, porém, com ajuda de uma entidade canadense, a FUNAI vai fornecendo material para que as casas sejam construídas na nova aldeia. Assim, vão abandonando a “Rua dos Índios” no centro de Colégio, onde viviam junto aos não-índios, embora segregados numa rua. Na esquina desta rua estava o Posto Indígena e, junto ao mesmo, a escola. Em 1983 o Posto Indígena foi transferido para a fazenda ocupada. A escola foi desativada, só voltando a funcionar em 1997. Durante o período de minha pesquisa, a escola da aldeia ministrava aulas até a 4ª série, ocasião em que os alunos deveriam passar a freqüentar o ginásio local. As professoras da escola da comunidade eram em geral descendentes de outros grupos tribais do nordeste e não havia um currículo específico para a escola indígena. Para fazer o 2º grau, índios e não-índios de Colégio deveriam ir a Propriá.
Remanejamento das atividades econômicas. Com a instalação da Hidroelétrica de Sobradinho, que começou a funcionar em 1979, a agricultura de inundação teve de ser repensada, pois, devido à barragem, o rio já não teria seu ciclo de enchentes e vazantes determinado pelo sistema de seus afluentes. Assim sendo as áreas anteriormente inundáveis são desapropriadas para dar lugar a projetos de agricultura de irrigação.
A rizicultura é a mais atingida, mas de um modo geral toda a região parece parar a espera da instauração da nova ordem. As mudanças atingem os índios enquanto trabalhadores meeiros ou alugados. É neste contexto de mudanças que o momento propício para a tomada das terras é vivenciado pelo grupo.
A Fazenda Modelo também teve suas lagoas de plantio de arroz afetadas pelo novo regime imposto pela barragem de Sobradinho. Tanto assim que a CODEVASF planejava nela criar um programa de piscicultura (1979) , quando a mesma foi invadida pelos Kariri-Xocó.
Tendo em vista as modificações provocadas pela barragem de Sobradinho, que inviabilizada a agricultura que obedecia ao ciclo de enchente e vazante do rio São Francisco, as várzeas inundáveis são em grande parte desapropriadas para que se implantem projetos de irrigação baseados em lotes distribuídos num sistema de cooperativa agrícola. Um deles foi o Projeto Itiúba, implantado em 1975 na região de Colégio. Alguns índios conseguem nele inscrever-se como parceleiros, com acesso a empréstimo bancário pagável com produção agrícola, participação nas reuniões dos cooperativados, devendo obedecer aos horários de abertura da água para irrigar seus lotes e aceitar a supervisão dos agrônomos da CODEVASF, que distribuía a semente de arroz padronizada. A maioria, porém, se sente discriminada. Em 1980, os mesmos Kariri-Xocó que invadiram a Fazenda Modelo pressionam a CODEVASF para que alguns dos seus sejam selecionados como parceleiros. Organizam um piquete à entrada da sede administrativa do Projeto e conseguem que mais índios, em número superior a quarenta, sejam aceitos como parceleiros. Estes, porém, ficam separados dos primeiros, em lotes de um outro setor, de cuja má qualidade se queixam, passando posteriormente a ser assistidos por um técnico contratado pela Funai. A situação, porém, não é satisfatória e poucos parceleiros, índios ou não, conseguem obter um saldo positivo junto à cooperativa. Alguns vão trabalhar no corte de cana de usinas localizadas no sul do estado de Alagoas em áreas onde esta cultura é recente.
Outra fonte de renda é o uso do barro para a fabricação de tijolos pelos homens, sendo as mulheres do grupo famosas ceramistas. Normalmente a cerâmica é feita na entressafra, quando as mulheres não trabalham na agricultura. Fabricam potes e outras peças utilitárias. Registros antigos se referem a esta atividade como uma alternativa para os períodos de crise. Durante a enchente de 1979, foi a única atividade que pôde ser realizada para ajudar no sustento do grupo. Na Fazenda Modelo ou Sementeira há lagoas com barro de reconhecida qualidade. Entretanto, apesar de ser uma prática secular, já nos fins dos anos 1980 parecia estar diminuindo o interesse das jovens em aprender a tradicional manufatura.
Organização social e política. A estrutura familiar do grupo em nada difere à encontrada entre as populações rurais pauperizadas. A família se constitui de pai e mãe e filhos menores, havendo unidades em que o pai é ausente.
A liderança da aldeia está dividida entre “cacique” e “pajé”, estrutura, ao que parece, introduzida pelo primeiro chefe do Posto Indígena. Este também teria acrescentado, aos sobrenomes portugueses de longa data adotados pelos índios, outros que considerou de origem indígena. Assim temos Suíra, Taré, Nindé, Piragibe… anexados a Queirós, Santiago, Pires…
Com o tempo, os cargos foram legitimados e atualmente o pajé e o cacique são escolhidos no Ouricuri, quando não há uma interferência mais direta do órgão tutelar. Há ainda um Conselho formado pelos mais velhos. A essas autoridades “tradicionais” passa a se opor, quando dos preparativos da invasão da Fazenda Modelo e depois dela, um grupo que se autodenomina “liderança” e que se considera mais apto a lidar com as novas estruturas de poder da região.
Na condição de integrados, os Kariri-Xocó participam intensamente do cotidiano da sociedade local, como representantes das camadas mais pobres. Como acontece entre estas, fazem uso do clientelismo e do compadrio como formas de lidar com a ordem estabelecida. O compadrio ajuda a resolver problemas de saúde, obtenção de empregos, vaga na escola. O clientelismo se faz presente sobretudo na política local. Os índios, apesar de tutelados, podem votar e ser votados (Resolução 7.019/66 do TSE). Em 1983 havia um índio vereador na câmara municipal de Porto Real do Colégio.
Os índios nascem e morrem dentro dos rituais da igreja católica. As crianças costumam ser batizadas e registradas. São enterrados no cemitério local dentro do mesmo esquema reservado para os pobres em geral. No que se refere ao casamento, as pessoas devem casar no civil e no religioso. O casamento com não-índios se dá quase sempre por “fuga”, com o roubo da noiva. A fuga resolve sobretudo as divergências decorrentes do fato de um dos dois ser índio, pois a “honra” da moça, a ser preservada, exige que se realize o casamento civil, não mais na igreja, que exigiria casar “de véu e grinalda”.
O ritual do Ouricuri e a dança do Toré. Parece irrefutável que é o ritual do Ouricuri que dá sentido à terra, à família, à identidade, à chefia, enquanto princípio organizador. Estrutura a vida perceptível mediante a ordenação do sagrado, do misterioso, do intangível, daquele reduto da vida indígena que a sociedade nacional não consegue dominar. Durante o trabalho de campo, sempre me foi cobrada uma atitude discreta em relação ao ritual, que costumam denominar nosso segredo, nosso particular. Certamente, por motivo dessa reserva, quer do ponto de vista documental, quer no que se refere a registro etnográfico, as informações são pobres e não correspondem à magnificência de seu significado para a sobrevivência e coesão dos remanescentes indígenas.
Denomina-se Ouricuri o complexo ritual e o local onde se realiza. É praticado por vários grupos do nordeste. Em Colégio as festividades duram 15 dias, nos meses de janeiro-fevereiro. A fartura faz parte da festa e para lá é levado sob a forma de alimentos, tudo o que se consegue acumular durante o ano. Na mata cerrada há uma clareira, o “limpo”, onde ocorre o ritual. Em volta do “limpo” há construções de tijolo para alojar as pessoas durante sua permanência. É uma outra aldeia, a taba, construída para fins religiosos.
O corpo ritual do Ouricuri se constitui num conjunto de cantos e danças e na ingestão de jurema, infusão feita da entrecasca da raiz desta árvore, posta a macerar para produzir o vinho. O climax do ritual é o transe resultante do uso da jurema. Neste estado os participantes dizem romper as barreiras entre passado, presente e futuro numa comunhão com seus ancestrais e suas divindades.
Além de orientar as situações sociais vivenciadas pelo grupo, é em torno de seu significado que os Kariri-Xocó se reúnem na luta pela terra. Em 1978 eles saem do Ouricuri para invadir a Fazenda Modelo, depois de um ritual que os fortalece para a luta.
Além do ritual, os índios de Colégio mantém a tradição da dança do toré. Existem duas modalidades. O chamado toré “de roupa” é uma simples forma de folguedo, que pode ser dançado em qualquer festa, com roupas comuns. O toré mais ritualizado, o “de búzios” (espécie de trombeta) “faz parte do segredo, mas não é o segredo”. Quando dançado, evoca o segredo do Ouricuri.
Após a invasão da fazenda, usando saiotes de palha e soprando os búzios, os índios de Colégio dançaram um toré de búzios para as autoridades presentes, a fim de mostrar sua condição de “índios verdadeiros”.
A dramatização da identidade faz ver que, apesar da longa trajetória de “integração”, continuam capazes de se manter índios e fortalecidos pelo segredo do Ouricuri.
Nota sobre as fontes. Os trabalhos dedicados diretamente aos Kariri-Xocó são as teses de doutorado de Vera Lúcia Calheiros Mata, A semente da terra, referente à identidade e a recuperação de suas terras, apresentada no Museu Nacional em 1989, e a de Clarice de Novaes Mota, As Jurema told us, que focaliza o uso das plantas medicinais, na Universidade do Texas em 1987, que retoma o tema no artigo “Sob as ordens da Jurema”, publicado na recente coletânea Xamanismo no Brasil, organizada por Jean Langdon.
Referente aos Kariri, há também um trabalho de mais de quarenta anos, de Alfonso Trujillo-Ferrari. Da mesma época é o levantamento geral dos índios do médio e baixo São Francisco feito por W.D. Hohenthal Jr.
Datam do final período colonial as Informações sobre os índios bárbaros dos certões de Pernambuco, de Frei Vital Frescarolo. Também sobre o passado colonial há uma tese de doutorado recente de Pedro Putoni, A guerra dos bárbaros, defendida na Universidade de São Paulo em 1998. O Diário da Viagem ao Norte do Brasil, de Pedro II, mostra os preconceitos do imperador para com os índios que então estavam em vias de perder suas terras.
O Prof. Luís Sávio de Almeida, da UFAL, está orientando duas monografias sobre os Kariri-Xocó de alunas de graduação em História; uma delas sobre o Toré, enquanto dança ritual.
O Museu do Índio, no Rio de Janeiro, dispõe de documentos textuais de 1950 a 1954 e também documentação microfilmada. O professor de fotografia Celso Brandão, do Departamento de Comunicação da Universidade Federal de Alagoas, possui material fotográfico sobre indígenas do mesmo Estado.
FONTE: http://www.karirixoco.com.br/2006/index.php?pag=historia2
Como o incenso chegou até nós?
Qua, 24 de Fev, 2016
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Mito Mãe Iemanjá de Pierre Verger
Ode Iyâ Yemanjá Ataramagbá ajejê lodõ, ajejê nilê!
Pular 7 ondas, o rito umbandista que o brasileiro pratica sem saber
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Como já dito no texto: Pra você que usa branco na virada, isso é coisa de umbandista! vários preceitos que tangem os ritos em homenagem a mãe Iemanjá foram emprestados da cultura umbandista para servir de “simpatia” de final de ano para pessoas que seguem outras vertentes religiosas
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Dia destes fui questionado do porque se utiliza charuto na dinâmica de terreiro. Tentei ser sucinto e objetivo, o que é difícil já que este é um tema complexo. Expliquei que para nós o tabaco é uma erva de poder, carrega consigo uma energia poderosa, uma força cósmica de poder curativo, purificador e equilibrador que é magistralmente manipulado pelos espíritos e médium mais experimentados.
O interlocutor atento e leigo pensou e indagou novamente: “Mas estes charutos com papel enrolado, que chamamos de charutos de macumba, então não serve, pois ao que sei o tabaco ali é o lixo dos charutos”.
Bem, concordei obviamente, quase envergonhado já que ele era leigo sobre a religião e logo entendeu que havia um equívoco em nossos costumes, pois se entendemos que o tabaco é poder, só há poder naquilo que é o mais natural possível, que tenha a melhor procedência possível.
Este é um tema constante que trato em aulas, se conhecemos realmente os fundamentos, começamos a despertar o senso crítico e não podemos nos acomodar na banalização.
O uso do tabaco é sagrado para nós e o sagrado deve ser respeitado, se ofereço o tabaco de baixa qualidade ao guia espiritual é nessa proporção que volta a energia para meu corpo, meu espírito e minha magia. Ah, não adianta dizer que o que vale é a fé, pois o tabaco entra na magia e magia é elemento, conhecimento, firmeza e pouca fé, é ciência.
O mesmo seria falar para um enfermo tomar o remédio errado que estaria tudo bem, pois a fé é o que vale. Este é um discurso de ignorantes espirituais, que ao desconhecer realmente os fundamentos se apegam a conceitos verborrágicos improdutivos.
Venho insistindo nesta mudança de postura do religioso em relação aos elementos, mesmo matematicamente em termos econômicos é ainda mais compensador.
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De bitola 56 (grosso) com tabaco em meia folha, uma mistura de tabacos que ficam à sombra e tabaco insolados, gerou uma harmonia perfeita, com sabor suave terroso e fumaça no ponto ideal para os rituais, que não é exagerado e também não é ralinha, recomendo fortemente, ofereça ao Exu, Caboclo ou qualquer outra entidade tabaqueira para ter da parte deles um veredito e depois observe como seu corpo agradece.
Aprendi logo no início da caminhada espiritual a não confundir qualidade com frescura e nem simplicidade com gambiarra, aprendi ainda que aquilo que ofertamos de qualidade na magia, reflete em seu efeito.
Pense nisso, experimente isso!
Axé para quem é de Axé, Salve Pai Tabaco, Salve Mãe Jurema!
Pai Rodrigo Queiroz – Diretor Umbanda EAD
O ORIXÁ XANGÔ NA UMBANDA
Xangô é a divindade gerada por Olorum e em sua qualidade equilibrado que mantém toda a criação divina em equilíbrio e harmonia. É a Divindade da Justiça e do Fogo, do equilíbrio, da razão e do juízo divino, que é em si mesmo a Justiça Divina que purifica nossos sentimentos com a sua irradiação incandescente, abrasadora e consumidora das emotividades.
O fogo é a energia fundamental ao equilíbrio mental no campo da razão. Xangô é o calor, a energia vital para todos os sentidos da vida;
por ser unigênito e ter sido gerado em Deus, é em si mesmo a Justiça Divina que purifica nossos sentimentos com a irradiação incandescente, abrasadora e consumidora das emotividades.
O campo preferencial do Pai Xangô é a razão, despertando nos seres o senso de equilíbrio e equidade. Ele também gera em si essa qualidade equilibrado e racional, e quem absorve a qualidade de Xangô torna-se racional, ajuizado e ótimo equilibrado do meio em que vive e das pessoas à sua volta.
Pai Xangô é o Orixá que gera e irradia e o equilíbrio que existe na criação divina, nos seres e nos meios habitados por eles. Ele atua por meio do mental e vela pela harmonia e equilíbrio na evolução. É abrasador; é a chama universal, o raio solar gerador de vida, que gera o equilíbrio da justiça. Sua irradiação abrasadora e incandescente é consumidora das emotividades.
Xangô é o juiz do astral, é 
o comando e supremo determinador da Justiça Divina. O desenvolvimento do senso de Justiça, da razão, do equilíbrio, do juízo e das posturas sensatas deixando de lado a emotividade e o instinto, é fundamental para nossa evolução.
A energia de Xangô é ígnea, é o calor do fogo, dos raios incandescentes; a energia que nos limpa, purifica, energiza e vitaliza. Quem absorve a energia de Pai Xangô, a divindade que rege o fogo, o trovão e os raios, torna-se racional, equilibrado, ajuiza
do e ótimo equilibrado
r, anto de seu meio quanto dos que vivem à sua volta.
A energia ígnea absorve o ar e se alimenta das essências vegetal, mineral e cristalina. Fixa-se na terra e é incompatível com a água.
Esse Divino Orixá é o fogo latente na pedra e a sua justiça é como a rocha: dura, cega, justa, rígida, implacável e estável. A justiça é necessária para que haja o fortalecimento e a estabilidade da alma. Xangô é o fogo que ordena.
Pai Xangô, como Orixá equilibrador e justo, tem o acompanhamento da sabedoria divina, o que o faz o dono das escritas e padroeiro dos intelectuais. Ele gera o poder da política e a ele recorremos para resolver causas com a Justiça e problemas com papé
is, documentos e estudos. Ele também nos apoia nos momentos em que sofremos injustiças, pelo desrespeito quanto aos nossos direitos, pela maldades humanas, pelas discriminações e pelas indiferenças alheias.
O Ponto de Força natural de Xangô está nas montanhas, nas grandes pedreiras e nas cachoeiras. Quando deixamos de recorrer a Xangô para nos ajudar em todos os aspectos e só o fazemos para anular demandas ou pedir Justiça divina, estamos limitando-o.
ORAÇÕES AO PAI XANGÔ
ORAÇÃO I
Kaô meu Pai, Kaô
O Senhor que é o Rei da Justiça,
faça valer por intermédio de seus doze ministros,
a vontade Divina, para que os olhos de meus inimigos não me encontrem.
Empresta-me sua força de guerreiro,
purifique minha alma na cachoeira.
Se errei, conceda-me a luz do perdão.
Faça de seu peito largo e forte meu escudo,
para combater a injustiça e a cobiça.
Minha devoção ofereço.
Que seja feita a justiça para todo o sempre
É meu Pai e meu defensor,
conceda-me a graça de receber sua luz
e de receber sua proteção.
Kaô meu Pai Xangô, Kaô
ORAÇÃO II
Bondoso São Jerônimo, o vosso nome Xangô, nos terreiros de Umbanda, desperta as mais puras vibrações. Protegei-nos, Xangô, contra os fluidos grosseiros dos espíritos malfazejos, amparai-nos nos momentos de aflição, afastai de nossa pessoa todos os males que forem provocados pelos trabalhos de magia negra.
Rogamos-vos, também, São Jerônimo, usar de nossa influência caridosa junto às mentes daqueles que por ambição, ignorância ou maldade, praticam o mal contra os seus irmãos empregando as forças elementais e astrais inferiores.
Iluminai a
mente desses irmãos, Afastando-os do erro e conduzindo-os à prática do bem.
Fonte: Livro “O Poder Terapêutico dos Orixás e a Filiação Divina”, de Alberto Marsicano e Lurdes de Campos Vieira, Editora Madras., saiba mais sobre esse livro CLICANDO AQUI.
KAÔ KABECILÊ
Luz, paz e axé a todos!
A RENOVAÇÃO DE OXUMARÉ
“Uma Luz celeste raiará no templo da alma e será revelada a outros como o brilho refulgente de uma lâmpada” (E. A. White)
Renovar significa tornar novo, modificar, recomeçar, brotar. A renovação dos seres é o campo preferencial do Orixá Oxumaré, que é representado pelo Sagrado Arco-íris. Pai Oxumaré é a renovação contínua, em todos os sentidos da vida de um ser. É também a renovação das religiões, que faz com que, de tempos em tempos, sejam criadas novas formas de cultura as Sagradas Divindades de Deus, mais de acordo com cada época e cultura. Renovação é aperfeiçoamento constante e, para isso, não podemos cultivar tristezas nem mágoas. O que importa é, principalmente, a renovação do nosso íntimo, com disciplina, trabalho e consciência tranquila, para nos conectarmos com Deus e divinizarmos o nosso espírito.
Aperfeiçoamo-nos a cada dia, curando os nossos defeitos, aprimorando as nossas ações e purificando os nossos sentimentos e emoções. Para que aconteçam as renovações, Pai Oxumaré atua lenta e sutilmente na vida dos seres, diluindo sentimentos, atitudes e uniões desequilibradas, direcionando-os até que descarreguem os acúmulos de energias negativas, reequilibrando-os.
Muitos veem a religião como escape, achando que ela os livrará de dificuldades e provações, mas não fazem nenhum esforço para mudar radicalmente suas vidas. Olham apenas as desvantagens e provações presentes e esquecem as realidades eternas. Temos o poder de escolha e o que queremos ser depende de nós. Ninguém está isento de dificuldades, mas quem recebe a palavra de Deus nos coração renova seu íntimo, seus sentimentos e suas atitudes, quando vem a aflição, não se torna inquieto, sem confiança e nem desanimado.
Encontramos Deus 
na alegria da Natureza, no canto, na música, na dança, na fartura do alimento comum, no Amor aos semelhantes, na benção do ancião, no sorriso da criança, no Amor do casal feliz ou no trabalho diário. Pai Oxumaré é o Divino Trono da Renovação da vida, a Divindade Unigênita de Deus, o Orixá que tanto dilui as causas dos desequilíbrios quanto gera de si as condições ideais, para que tudo seja renovado, já em equilibrio e harmonia.
A nós, Umbandistas, cabe-nos purificar nosso íntimo, renovar a religiosidade e a Fé nos Sagrados Orixás, lidando simultaneamente com o nosso meio, sem nos dissociarmos de nada ou de ninguém à nossa volta. É importante que alcancemos os dons das virtudes e da harmonia e que assumamos as nossas responsabilidades para com a vida, tornando-nos auxiliares do nosso Divino Criador. Deus quer que cada alma seja um centro emanador das Suas Luzes Divinas.
Salve nosso Divino Pai Oxumaré.
PONTO DE CHAMADA DO ORIXÁ OXUMARÉ (Domínio público)
O arco-íris tem sete cores
O arco-íris tem sete cores,
Sete esplendores que a gente vê.
É a morada de Oxumaré,
Sobre as pedreiras e as cachoeiras.
Em cima do arco-íris,
Aceite as preces que eu faço
E lá no meio do espaço
Se ouve sempre uma voz.
Chamando Oxumaré,
Que vai em nome da Umbanda,
Pedir ao rei de Aruanda
As bençãos a todos nós.
ORAÇÃO AO PAI OXUMARÉ
Amado Pai Oxumaré, rogamos a vós, Pai irradiante das sete cores das Luzes Divinas, que nos abençoe com as gotas luminosas e preciosas de Vosso Arco-Íris Sagrado.
Pedimos a vós, Divino Pai, a diluição de todos os infortúnios e obstáculos que estejam impedindo nossa felicidade, saúde e prosperidade e a renovação de nossa vida em todos os seus aspectos em equilíbrio e harmonia.
Dê-nos o vosso amparo em nossa caminhada evolutiva, Divino Pai, afastando qualquer ser negativo que esteja impedindo a expansão do Amor em nossas vidas e amplie nossos sentimentos de fraternidade, irmandade e harmonia.
Renove, amado Pai, nossas energias, sentimentos, meio ambiente, cada e tudo mais que carecer de renovação. Renove nossas religiosidade, Amor, fundamentos, juízos, ordenações, saber e criação, para que possamos acelerar nossa evolução rumo ao Divino Criador.
Crie, Divino Pai, laços fortes de satisfação, segurança, confiança, união, maturidade e Amor aos nossos semelhantes e à Natureza que nos sustenta. Que em nossos corações não haja lugar para revolta, ódio, inveja ou paixão, mas que prevaleça o Amor e o Respeito por todas as criações de Deus e pela Natureza que nos sustenta vivos e que cria as condições para a continuidade da existência do espírito, através de seus pontos de força.
Divino Pai Oxumaré, faça com que nossa Fé, Respeito e Amor por nosso Divino Criador, Olorum e pelos Sagrados Orixás, se renove a cada dia com maior intensidade, tornando-nos equilibradores e renovadores de nossas vidas e das vidas de nossos irmãos.
Amado Pai, não permita que sejamos luzes perdidas nas trevas, mas, sim, luzes vivas emanadas do Divino Criador e a seu serviço, integrados ao Seus Divino Corpo, a partir de nossos corações e mentes! Que possamos ser “faróis” a guiar os nossos irmãos, necessitados de ajuda em sua jornada evolutiva, para que encontrem o melhor caminho, o caminho da renovação da Fé, do Amor, do conhecimento, da Justiça, da Lei, da Evolução e da Geração, do Divino Criador.
Arroboboi, Pai Oxumaré!
Fonte: Manual Doutrinário, Ritualístico e Comportamental Umbandista, de Lurdes de Campos Vieira e Rubens Saraceni, Editora Madras. – CLIQUE AQUI
A LINHA DE CRIANÇAS NA UMBANDA (COSME E DAMIÃO OU ERÊS)
Essa é uma linha fechada em seus mistérios. É regina por Pai Oxumaré, orixá da renovação da vida nas dimensões naturais.
Pai Oxalá, Mãe Iemanjá, Mamãe Oxum, etc. ; ar, fogo, água, terra, etc.
fornecem espíritos na forma de crianças para atuar na linha de força dos elementos.
Essas “crianças” têm as características do elemento em que atuam, sendo caladas se são da terra, facilmente irritáveis se são do fogo, alegres e expansivas sob a influência do ar, carinhosas e melodiosas no falar, se são da linha de Oxum ou Iemanjá e assim por diante.
Um ser elemental é puro e não tem os defeitos característicos dos humanos, mas possuem uma grande força ativa, que pode ser colocada a serviço da humanidade, pois muitas dessas entidades são muito antigas e com muito mais poder do que imaginamos. São conselheiros e curadores, do que pode ser tratado com seu elemento ativo, e trabalham com irradiações muito fortes
e puras na sua origem.
Quando incorporadas em seus médiuns, não gostam de desmanchar demandas, nem de fazer desobsessões. Preferem as consultas, durante as quais vão trabalhando o consulente com seu elemento de ação, modificando e equilibrando sua vibração e regenerando os pontos de entrada de energia nos seus corpos materiais.
O orixá das “crianças”ou “Erês” é um Guardião de um Ponto de Força do Reino Elemental e atua sobre toda a humanidade, sem distinção de credo religioso.
Pontos de Chamada e Sustentação da Linha das Crianças
(Miriam Christino)
Tem Criança brincando,
com um doce na mão,
É riso, é festa, de Cosme e Damião.
Doum, Doum, Doum, alegria da criançada
Doum, Doum, Doum, tem festa na Ibeijada
ida das Crianças Pontos de Sub
(Miriam Christino)
Vai, vai, vai Doum, vai Cosme e Damião.
Vai com Oxalá, lá no jardim colher as rosas,
Pra Mamãe Iemanjá.
Vai que onda vai, vai que onda vem,
vai que onda vai e a lua vai também. (1)
Oração a São Cosme e Damião.
Cosme e Damião, luzeiros espíritos da corte de Oxalá, amados benfeitores, queridos guias, nós vos imploramos a vossa proteção, força, saúde e resignação para que possamos cumprir com os desígnios de Pai. Dai-nos sempre os fluidos de
paz, amor alegria e felicidade que vos são peculiares. Curai nossos males, fortalecendo nossos corpos materiais, proporcionando aos nossos espíritos as satisfações que lhes sejam agradáveis. Protegei-nos e a nossos familiares; protegei também, todas as criancinhas, para que tenham, a cada dia, uma vida melhor, sob o prisma material. Que vossos fluidos sacrossan-tos, recaiam sobre nossas cabeças, é o pedido que humildemente vos fazemos.
Saravá Cosme e Damião! Saravá toda Ibejada !
Que assim seja! (2)
Banhos
Para Neném e crianças até 4 anos – Objetivo: acalmar, contra olho gordo, cólicas. Fazer no domingo, um punhado de camomila e 3 gotas de mel, fervidos em dois litrs de água. Depois coar e jogar do pescoço pra baixo do neném.
Para Crianças de 5 a 10 anos – Objetivo: acalmar, maior concentração, aprendizado, compreensão. Fazer no Domingo, um punhado de: hortelã, erva cidreira, erva-doce e uma colher de mel.
Para adolescentes de 11 a 16 anos – Objetivo: irritação, revolta, desinteresse, concentração, comunicação. Fazer de quarta ou domingo, um punhado de: hortelã, melissa, erva cidreira, arruda, boldo e uma colher de mel. (3)
Você encontra essas ervas aqui na Terra Mystica, clicando aqui: http://goo.gl/N9F2xE
RITUAL PARA SEUS PEDIDOS:
Deverá ser feito no dia 27/09 ou no domingo dia 26/09.
Escreva em papel sem linha e a lápis seu pedido a São Cosme e São Damião, o pedido não precisa estar escrito legível, para que ninguém leia.
Em uma cesta de vime pequena, forre com 02 folhas de papel de seda; uma azul e uma rosa. Coloque primeiro o papel escrito, por cima 07 suspiros, 09 balas, 05 pirulitos, 03 maria-mole, 01 guaraná pequeno. Ofereça em um jardim florido, para São Cosme, São Damião e Doum. Obs.: Abra os doces e a guaraná. (3)
FONTES:
(1) – Livro: Manual Doutrinário, Ritualístico e Comportamental Umbandista, de Lurdes de Campos Vieira e Rubens Saraceni, Editora Madras. – CLIQUE AQUI
(2) – Blog Povo de Aruanda
(3) – Blog Somos Todos Um.
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